Después de varios capítulos intentando comprender por qué algunos católicos abandonaban la Iglesia, José Luis Pérez Guadalupe llega al final de ¿Por qué se van los católicos? con algo que quizá resulte más interesante que una respuesta definitiva: nuevas preguntas.
Conviene recordar nuevamente desde dónde estamos leyendo.
El libro fue publicado en 1992 y buena parte de la investigación que hemos recorrido durante esta serie corresponde a la realidad religiosa peruana de comienzos de aquella década. No estamos frente a un diagnóstico de la Iglesia de 2026, ni tendría sentido utilizarlo como si treinta y cuatro años de historia no hubieran ocurrido.
Pero precisamente por eso sus conclusiones resultan interesantes.
Porque permiten mirar qué preocupaba entonces a la Iglesia peruana, preguntarnos cuánto de aquel diagnóstico permanece y reconocer también las preguntas que hoy tendríamos que añadir.
Un país religioso no necesariamente es un país católico
La primera conclusión de Pérez Guadalupe resulta fundamental para comprender todo lo demás: el pueblo peruano, sostiene, es «eminentemente religioso», pero no necesariamente católico.
Puede existir una búsqueda de Dios sin que exista una verdadera identificación con la institución.
De hecho, el autor considera que buena parte del problema estudiado durante el ensayo responde a un «vacío religioso»: personas con necesidades espirituales que la estructura pastoral católica no estaría atendiendo suficientemente y que terminan encontrando respuestas en otros espacios.
Esto permite entender mejor algo que apareció durante los capítulos anteriores.
Quienes se iban no necesariamente habían dejado de creer.
Muchas veces seguían buscando.
Y otros estaban allí para recibirlos.
Una Iglesia para una sociedad que ya no existe
Pérez Guadalupe también discute una explicación bastante habitual: que el crecimiento de otros grupos religiosos sería simplemente consecuencia de la secularización.
Su lectura es más compleja.
El pueblo peruano, según sostiene, no necesariamente estaba dejando de ser religioso. Lo que estaba cambiando era la manera de expresar esa religiosidad.
Y allí aparece una de las frases más interesantes de sus conclusiones:
«No podemos seguir manteniendo las mismas formas religiosas de una sociedad que ya no existe».
La crítica no está dirigida solamente hacia afuera.
La sociedad cambia y, si las estructuras pastorales permanecen inmóviles, puede producirse una distancia cada vez mayor entre la experiencia de las personas y las formas institucionales mediante las cuales la Iglesia intenta acompañarlas.
Por eso Pérez Guadalupe habla también de una estructura pastoral «sacerdocéntrica»: el sacerdote pretende hacerlo todo y, al mismo tiempo, el laicado espera todo del sacerdote.
A esto suma la escasez de ministros, las dificultades de formación y el problema de aplicar modelos pastorales concebidos para otras sociedades sobre una realidad peruana que describe como pluricultural y multilingüe.
El crecimiento de los nuevos movimientos religiosos y la salida de católicos serían, entonces, apenas la punta del iceberg.
El problema verdadero estaría debajo.
Quizá no se trate de combatir a quienes están afuera
Hay otro desplazamiento interesante en las conclusiones.
Después de estudiar durante todo el ensayo a los nuevos movimientos religiosos, Pérez Guadalupe no termina proponiendo una estrategia para combatirlos.
Hace prácticamente lo contrario.
Considera absurdo intentar evitar que los católicos entren en contacto con otras comunidades religiosas. En una sociedad plural, tarde o temprano ocurrirá.
La pregunta debería ser otra:
¿qué están haciendo esos grupos que nosotros podríamos comprender?
Pérez Guadalupe observa que muchas de esas comunidades consiguen formar personas que conocen aquello que creen, leen la Biblia, participan activamente, reciben acompañamiento y son capaces de comunicar su fe.
No propone asumir sus doctrinas.
Propone reconocer que algunas de sus fortalezas pueden dejar al descubierto nuestras propias carencias.
Esta idea conecta directamente con el dato que cerraba nuestro episodio anterior.
De los 1.000 excatólicos seleccionados para aquella parte de la investigación, el 92,2 % respondió que no habría abandonado la Iglesia católica si hubiese encontrado dentro aquello que terminó encontrando fuera.
Treinta y cuatro años después, el porcentaje sigue siendo incómodo.
Primero la experiencia, después la comunidad
Las conclusiones también confirman algo que atravesó buena parte del ensayo.
Pérez Guadalupe encuentra una secuencia recurrente en los procesos de migración religiosa.
Primero aparece una experiencia religiosa.
Después, una comunidad que recibe y acoge.
Y finalmente, una doctrina que permite ordenar y profundizar aquello que se está viviendo.
Esto importa porque evita reducir el fenómeno a una competencia doctrinal.
Muchas personas no parecen haberse marchado después de comparar tranquilamente dos catecismos y decidir cuál resultaba intelectualmente más convincente.
Antes hubo una experiencia.
Alguien escuchó.
Alguien recibió.
Alguien acompañó.
Hubo una comunidad en la que esa persona encontró un lugar.
La doctrina llegó después.
La propuesta de Pérez Guadalupe tampoco consiste en reemplazar formación por emoción. Su planteamiento parece exigir las tres dimensiones: experiencia, comunidad y doctrina.
Cuando el movimiento puede convertirse en una pequeña Iglesia
Hay, además, una advertencia que merece recuperarse.
Pérez Guadalupe evita utilizar personalmente la expresión «sectas católicas», pero reconoce que dentro de algunos movimientos apostólicos pueden desarrollarse actitudes cerradas y exclusivistas.
Y formula una pregunta particularmente provocadora: hasta qué punto determinados grupos podrían terminar formando «pequeñas iglesias al interior de la católica».
La observación resulta especialmente interesante después de todo lo que hemos leído.
La pertenencia puede ser valiosa. La comunidad puede ser necesaria. Una identidad compartida puede sostener una experiencia religiosa.
Pero el propio Pérez Guadalupe advierte que esos elementos también necesitan ser observados cuando el grupo comienza a cerrarse sobre sí mismo.
Su respuesta, nuevamente, no consiste en condenar los movimientos. Reconoce sus virtudes y propone estudiarlos.
Lo que introduce es una pregunta sobre los límites de la pertenencia.
Los que se van, los que vuelven y los que permanecen de otra manera
Hacia el final del ensayo, Pérez Guadalupe reconoce también todo aquello que su investigación todavía no puede explicar.
Por ejemplo, quienes regresan.
Porque el tránsito religioso no necesariamente es definitivo.
Algunas personas abandonan la Iglesia católica, pasan por otras comunidades y posteriormente vuelven. Otras continúan considerándose católicas mientras participan de prácticas religiosas de otros grupos.
El autor habla entonces de «fluidez religiosa».
La identidad religiosa empieza a mostrarse bastante menos ordenada de lo que nuestras categorías institucionales podrían hacernos pensar.
No todos están simplemente dentro o fuera.
Hay quienes salen.
Quienes vuelven.
Quienes permanecen.
Y quienes siguen llamándose católicos mientras buscan fuera determinadas experiencias que no encuentran dentro.
Por eso la pregunta «¿Perú, país católico?» tampoco puede responderse únicamente contando cuántas personas marcaron una determinada casilla en una encuesta.
También habría que preguntarse qué significa realmente para ellas decir que son católicas.
Una «Iglesia informal»
Y entonces llegamos a la última página.
Pérez Guadalupe observa la aparición de grupos de laicos que desarrollaban experiencias religiosas con cierta autonomía respecto de las estructuras pastorales tradicionales.
Para intentar comprender el fenómeno utiliza una comparación profundamente peruana.
Si frente a determinadas crisis del Estado habían aparecido una economía informal, organizaciones sociales informales o formas de justicia informal, ¿podría estar apareciendo también, frente a las dificultades de las estructuras eclesiales, una especie de «Iglesia informal»?
Y ahí termina el ensayo.
No hay una gran receta.
No hay un programa de diez puntos para conseguir que los católicos regresen.
Ni siquiera hay una definición definitiva de esa «Iglesia informal».
Hay preguntas.
Y quizá sea coherente que termine así.
Porque después de recorrer ¿Por qué se van los católicos?, uno tiene la impresión de que Pérez Guadalupe comenzó investigando a las personas que abandonaban la Iglesia y terminó, inevitablemente, investigando a la Iglesia que esas personas abandonaban.
Treinta y cuatro años después, falta una pregunta
Hasta aquí, Pérez Guadalupe.
Y es importante marcar esa frontera.
Su investigación habla de vacío religioso, falta de identificación, desatención pastoral, formación insuficiente, sacerdocentrismo, necesidad de comunidad, movimientos que pueden desarrollar actitudes exclusivistas y estructuras eclesiales que quizá ya no consiguen responder a determinadas experiencias religiosas.
Pero hay algo de lo que no habla.
En los capítulos que hemos recorrido, los abusos sexuales, espirituales o de poder no aparecen como una categoría específica para explicar el abandono de la Iglesia.
No tendría sentido reprochárselo retrospectivamente.
Estamos leyendo un ensayo publicado en 1992 y debemos permitirle hablar desde las preguntas de su propio tiempo.
Pero nosotros ya no estamos en 1992.
Hay, sin embargo, una pregunta que ¿Por qué se van los católicos? todavía no formula. No porque debiera haberla formulado necesariamente entonces, sino porque más de tres décadas de historia eclesial nos obligan hoy a incorporarla:
¿qué pasa con quienes no se van por falta de formación, de comunidad o de acompañamiento, sino porque la propia Iglesia se convirtió en el lugar de la herida?
Cuando irse también puede ser sobrevivir
Esa pregunta me acompañó mientras leía un texto de Ramón Fandos publicado en su blog Matrimonios monásticos, en Religión Digital. El título difícilmente pasa inadvertido: Cómo ser víctima de abusos en la Iglesia, o en los Kikos o donde sea y no morir en el intento.
Fandos escribe desde un lugar completamente distinto al de Pérez Guadalupe.
No presenta una encuesta ni pretende explicar estadísticamente por qué determinadas personas abandonan una comunidad religiosa. Escribe desde su experiencia y desde situaciones que, según cuenta, ha conocido de primera mano.
Habla de abusos sexuales, psicológicos, espirituales y de poder. Pero también de algo que ocurre después: qué sucede cuando quien ha sido herido dentro de una estructura religiosa acude a esa misma estructura buscando ayuda.
Y entonces la pregunta de 1992 adquiere otra dimensión.
Porque en Pérez Guadalupe encontramos personas que buscaban fuera aquello que no habían encontrado dentro: acompañamiento, comunidad, formación, una experiencia religiosa.
En Fandos aparece una posibilidad mucho más dura:
que alguien necesite salir precisamente por aquello que encontró dentro.
Cuando la misericordia también puede herir
Una de las cuestiones más duras del testimonio de Fandos es la revictimización.
Según su relato, incluso conceptos profundamente cristianos como misericordia y perdón pueden ser utilizados de una manera que termine trasladando nuevamente el peso hacia quien sufrió el abuso.
La víctima puede terminar escuchando que debe perdonar. Y si no consigue hacerlo, el problema parece volver nuevamente sobre ella.
Fandos cuestiona también determinadas respuestas institucionales de atención a víctimas que, desde su experiencia, pueden terminar más preocupadas por gestionar el conflicto que por transformar las estructuras que permitieron el daño.
No podemos convertir su testimonio en una descripción automática de toda la Iglesia ni de todos sus mecanismos de atención.
Pero tampoco deberíamos neutralizar aquello que está intentando decir.
Porque introduce una variable que el ensayo de 1992 no contemplaba:
a veces el problema no es solamente la ausencia de acompañamiento. Puede ser el daño producido por quien debía acompañar.
Y entonces aparece el silencio.
Fandos describe lo que sucede cuando alguien habla, denuncia, presenta documentos y consigue incluso hacer pública su historia, pero descubre después que alrededor puede continuar la vida como si nada hubiera ocurrido.
El silencio deja de ser simplemente ausencia de palabras.
Se convierte en otra forma de aislamiento.
¿Tenemos derecho a pedirles que se queden?
Y quizá aquí debamos revisar incluso la pregunta que ha acompañado toda esta serie.
¿Por qué se van los católicos?
Durante cinco episodios hemos intentado comprender la salida.
Falta de acompañamiento.
Falta de comunidad.
Falta de formación.
Una experiencia religiosa encontrada en otro lugar.
Una estructura pastoral incapaz de responder.
Pero el testimonio de Fandos introduce una posibilidad diferente: hay situaciones en las que marcharse no necesariamente representa un fracaso religioso que la institución deba intentar revertir.
Puede ser una forma de protegerse.
Fandos reivindica incluso el derecho de la víctima a romper con la fe eclesial si eso forma parte de su proceso. Y, para quienes continúan creyendo, plantea una reconstrucción que distingue al Dios experimentado a través de estructuras de culpa y sometimiento de un Dios liberador capaz de acompañar una recuperación de la propia dignidad.
No hace falta compartir cada una de sus conclusiones teológicas para reconocer la pregunta que coloca delante de nosotros.
Porque una cosa es preguntarnos:
¿qué podemos hacer para que alguien no abandone la Iglesia?
Y otra bastante más incómoda:
¿tenemos derecho a pedirle que se quede?
De la «Iglesia informal» a las comunidades de sobrevivientes
Hay finalmente una coincidencia que me resulta imposible pasar por alto.
No porque ambos autores estén hablando de lo mismo. No lo están.
Pérez Guadalupe escribía en 1992 sobre grupos de laicos que desarrollaban experiencias religiosas con cierta autonomía de las estructuras tradicionales y se preguntaba si podía estar apareciendo una suerte de «Iglesia informal».
Fandos, desde una experiencia completamente diferente, termina reivindicando algo mucho más pequeño y horizontal: personas sobrevivientes que se encuentran, se acompañan, comparten sus historias e incluso utilizan el humor para relacionarse con aquello que han vivido, procurando mantenerse lejos de nuevas estructuras jerárquicas.
Treinta y cuatro años separan ambas preguntas.
No deberíamos mezclarlas.
Pero sí podemos colocarlas una frente a la otra.
Porque quizá algunas personas continúan buscando exactamente aquello que Pérez Guadalupe encontraba detrás de tantos procesos religiosos:
experiencia, comunidad y sentido.
Solo que ahora sabemos algo que en esta investigación de 1992 todavía no aparecía.
Una comunidad no es sana simplemente porque consiga que sus miembros permanezcan.
Una comunidad tampoco cumple su misión únicamente porque genere identidad, pertenencia o una intensa experiencia religiosa.
También tiene que ser un lugar seguro.
Quizá por eso, después de cinco episodios, ya no me interesa responder únicamente por qué se van los católicos.
Me interesa también saber por qué algunos se quedan.
Por qué otros regresan.
Por qué algunos continúan creyendo desde los márgenes.
Y, especialmente, qué hicimos con aquellos que tuvieron que marcharse para poder empezar a sanar.
En 1992, José Luis Pérez Guadalupe cerró su ensayo dejando preguntas.
Treinta y cuatro años después, quizá la manera más honesta de leerlo sea hacer exactamente lo mismo.
No dejar de preguntar.
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